易学玄奥，道法自然，世人每言及卦象，常问：“此卦是凶是吉？”此乃人之常情，寻求趋吉避凶之道，无可厚非、然，吾辈研习《周易》数十载，深知卦象之理，绝非简单以“凶”或“吉”二字能概括、若仅执着于表象的吉凶，便错失了易经的真谛、卦者，象也，示天下万物之变动，非定论也。
《易经》六十四卦，三百八十四爻，每一卦、每一爻皆是宇宙间一种情境、一种规律的显化、其言辞或警示，或引导，或描述，无不饱含深意、世人求卦，多问当下事态走向，期盼能得一“吉”字，避开“凶”字、“吉”中藏“凶”，“凶”中蕴“吉”，此乃阴阳转化之妙，周易循环之理。
我们首先要破除一个常见的误解：认为“凶卦”便是绝境，毫无转圜、实则不然，易经中的“凶”，往往是提醒、警示，是指出当下或未来可能面临的困境、障碍，或是行为方式不当之处、它并非判决书，而是指路牌、譬如，当你行至山路崎岖之处，路牌示曰“前方险峻，减速慢行”，此“险峻”二字便是警示之“凶”，目的在于让你提高警惕，而非要你止步不前、若能依此警示，谨慎而行，原本的险境亦能平安渡过，甚至从中磨砺心志，获得经验，岂非“凶”中生“吉”？
《周易》中，多有言“悔吝”，此二字常与“凶”伴生、“悔”者，事有悔恨；“吝”者，事有困难，不通畅、悔吝并非大凶，而是提醒你有所偏失，需要修正、若能及时反省，修正行为，便可化解，甚至转危为安、这正是易经教人“趋避”的核心、它不替你做决定，而是提供智慧，让你明辨是非，顺应时势。
屯卦为例、屯卦，雷水解，象征初生之艰难，万物始创之困顿、卦辞有“利建侯”，初九爻辞“磐桓，利居贞，利建侯”，六二爻辞“屯如邅如，乘马班如”、从字面上看，“屯如邅如”（徘徊不前，犹豫不决），“乘马班如”（马匹原地打转），似乎充满阻滞与不顺、许多人初得此卦，便以为大凶、此卦的核心精神在于“待时而动”，在于积蓄力量，培养根基、它告诫世人，在事物发展的初期，会面临诸多困难与不确定性，此刻需要的是耐心、坚持与正确的方向、若能谨守“利居贞”的原则，即坚持正道，持守正固，不急于求成，待时机成熟再“建侯”（建立功业），便能转艰难为成就、这里的“凶”是过程的描述，而非结果的判定，它引导你采取何种态度和行动，从而将潜在的“凶”化为实际的“吉”。
再看剥卦、剥卦，山地剥，一阳在上，五阴在下，象征剥落、消亡，犹如山体崩塌，危在旦夕、此卦在很多人看来，无疑是大凶之卦、卦辞“不利有攸往”，意指不宜有所行动、剥卦之后便是复卦，地雷复，一阳复生于下，象征阳气回升，万物复苏、这正体现了“剥极必复”的天道循环、剥卦的“凶”，是事物发展到极致，由盛转衰的必然阶段、它提醒我们，面对大势所趋的消亡与衰退，不宜逆势而动，而是要顺应自然规律，退守待时，积蓄力量，等待新生、这种“不往”的智慧，实则是为了保全自己，为未来的“复”做准备、此处的“凶”，是顺应天时地利的选择，并非无可挽回的结局。
相反，“吉卦”也并非意味着可以高枕无忧，一劳永逸、易经中的“吉”，往往是对顺应天道、地道、人道者的肯定，是指出当下所处环境的有利性，或是行为方式的正确性、但“吉”中亦藏有变数，若持吉而骄，怠慢懈怠，亦可能转“吉”为“凶”。
乾卦，为纯阳之卦，六爻皆阳，象征刚健、创造、进取、初九“潜龙勿用”，九二“见龙在田，利见大人”，九三“君子终日乾乾”，九四“或跃在渊”，九五“飞龙在天，利见大人”，皆言其显赫与成功、至上九爻，却有“亢龙有悔”之警示、何谓“亢龙有悔”？乃是龙飞得太高，脱离了大地，失去了依托，最终必然导致后悔、这便是告诫世人，即使如乾卦般至阳至刚，位极人臣，事业鼎盛，亦不可过于刚猛，不知收敛、物极必反，盈满则亏，此乃天道、故，“吉”的极致，若无谦逊、自省与适度，便会转化为“凶”、这使得乾卦的“吉”不再是盲目的乐观，而是需要智慧与德行来维护。
谦卦，地山谦，其卦象是高山藏于地下，象征内敛、不居功自傲、六爻皆吉，无一言凶，可谓是《易经》中最纯粹的吉卦、卦辞“亨，君子有终”，告诫君子行谦德，最终必得亨通、但这“吉”并非凭空而来，而是建立在谦逊、虚心、不争的基础之上、若无谦虚之德，便无法享此亨通、谦卦之“吉”，是行为准则的肯定，而非不劳而获的福报、它引导人们通过修身养性，方能得享其吉。
泰卦，地天泰，乾下坤上，象征天地交合，阴阳和谐，国泰民安，万事亨通、此乃极为吉祥的卦象、卦辞“小往大来，吉亨”，意指阴柔之小者去，阳刚之大者来，象征万事顺利、泰卦之后便是否卦，天地否，坤下乾上，象征天地不交，阴阳阻隔，国运不昌，万事不顺、这便是易经所言“泰极否来”的道理、再好的局面，若不加以维护，不居安思危，便会走向反面、泰卦的“吉”是需要警惕的，它提醒我们在顺境中更要保持清醒，谨防乐极生悲、这“吉”便有了警示的意味，其深层意涵是教导人们如何维持和谐与亨通，而非仅仅享受其成果。
从这些例子中，我们可以清楚地看到，易经的卦象并非简单的黑白判断、它是一个动态的系统，揭示了事物发展、变化的规律、判断卦象的吉凶，需考虑以下几个维度：
第一，时位中正、 卦爻的吉凶，与其所处的时间、位置以及是否中正得当息息相关、时者，时势也；位者，地位也；中者，不偏不倚也；正者，行为端正也、一爻虽看似不吉，若能顺应时势，或其所处位置得当，便可化解、反之，一爻虽看似吉利，若逆时而动，或行为失当，亦会转吉为凶、例如，初爻多示事物初起，不宜大动；上爻多示事物发展到极致，盛极而衰，需知进退、中爻则多指事物发展中期，讲究中庸之道，以求平稳。
第二，爻变与卦变、 易经的精髓在于“变”、我们所求之卦，若有动爻，则意味着当前局势正在发生变化，一个卦象会转变到另一个卦象、这种变化过程，便是从“此”到“彼”的演变、一个看似“凶”的本卦，可能因爻变而引出一个“吉”的变卦，预示着通过努力或调整，可以转危为安、反之，一个看似“吉”的本卦，也可能引出一个“凶”的变卦，警示若不警惕，则吉不永续、解读卦象，绝不能只看本卦，更要深入分析动爻及其所引致的变卦，才能窥其全貌、例如，得剥卦而六五爻动，则变为坤卦，预示剥落后能顺势承载，转入稳定、这便是“凶”中求“吉”的活法。
第三，人道与德行、 易经讲究“天人合一”，卦象反映天道、地道，但最终的实践者是人、人的德行、选择和努力，在很大程度上决定了卦象所指引的趋势是朝向吉利还是走向凶险、君子观象而学，见善则迁，有过则改、一个“凶”卦，若能深刻反省，修正自身行为，积极应对，则可消弭其凶、一个“吉”卦，若能谦虚谨慎，广积善德，则可使其吉长久、易经的终极目的，是引导人们修身养性，提升德行，以智慧应对万变，以道德立足天地。
第四，象、数、理、占的综合运用、 易经的解读并非仅仅是文字的表面含义、象，指卦象的形象；数，指阴阳爻的数目、排列顺序；理，指蕴含其中的哲理；占，指根据卦象进行的判断和预测、一个真正的易学大师，会综合运用这四者，结合问卦者的具体情况，深入分析、例如，当问及事业，得震卦（雷），其象为动，其数为四，其理为奋发，其占为起步、若问者正当壮年，欲开拓进取，则此卦为吉；若问者年迈体弱，已需颐养，则此卦便有劳碌之忧、可见，情境与人，决定了吉凶的最终定性。
再回溯最初的问题：“卦象都是凶卦吗还是吉卦？”答案是：都不是绝对的、卦象是宇宙与人生状态的映射，是智慧的启示，是行为的指南、它不告诉你结果，而是告诉你如何去面对结果、它教导我们认识到世间万物无常，盈虚消长，循环往复、真正的吉，在于顺应自然，在于居安思危，在于修德积善、真正的凶，并非绝路，而是转机，是成长，是让你警醒，让你反思。
当吾人面对卦象，心中不应先有吉凶之执念，而应以虚心求教之态，深入体悟其所示之“道”、它可能告诫你此刻需要隐忍，可能提醒你应勇敢前进，可能指示你需修正方向，亦可能赞许你所行之道、无论是哪一种，都是一种宝贵的智慧，指引我们如何在复杂多变的人生中，找到一条最为稳妥、最为合宜的道路。
易学，最终导人向善，导人明智、它不是宿命论的工具，而是积极入世的哲学、它不为我们免除所有的困难，但它能赐予我们面对困难的勇气与智慧、每一卦，无论表面如何，其深层皆为“善”与“智”的教诲，这本身便是最大的“吉”。
吾辈学习易经，当明此理、不为一时之吉而狂喜，不为一时之凶而沮丧、保持中正平和之心，以易理烛照人生，方能真正从卦象中汲取力量，化解困厄，成就自身、卦象的价值，不在于其预测的准确性，而在于其启迪人心的深刻哲理，在于其引导我们走向光明、圆满的智慧。
再深究一层，易经中的“无咎”，即没有灾咎，无过失，也常被视为一种“吉”、它并非大吉大利，而是指行事得当，没有大的过错，故能免于灾祸、这正是我们日常生活中最可追求的状态、人生在世，求的往往不是轰轰烈烈的大吉，而是平稳安宁的“无咎”、许多卦象，其爻辞最终指向“无咎”，这便是提醒我们，保持中道，规避风险，比一味追求极致的“吉”更为重要。
《易经》的智慧，是动态的平衡，是发展的眼光、它要求我们在不同的情境下，采取不同的策略、有时宜进，有时宜退；有时宜动，有时宜静、这种因时制宜、因势利导的哲学，贯穿于所有卦象的吉凶判断之中、若只问吉凶，而不问其内在的道理和对策，便是舍本逐末。
风水布局亦是此理、一个看似有“煞”的方位，若能通过合理的化解、引流，便能转煞为财，转危为安、一个看似“吉”的方位，若不善加利用，或是过度依赖，也可能因为能量的失衡而产生负面影响、这与卦象的道理如出一辙，强调的都是“变”与“中和”。
人生如卦，卦如人生、我们每个人都在经历着六十四卦的循环往复、没有一帆风顺的坦途，也没有永远的绝境、关键在于我们如何理解这些“卦象”，如何运用易经的智慧去指导我们的思想和行为、理解了这一点，你便会明白，卦象中的“凶”和“吉”，并非命运的判词，而是生命旅程中的一个个路标，指引我们前行，帮助我们成长。
故此，当再有人问及卦象吉凶，吾辈当答曰：卦无绝对之吉凶，唯有变通之智慧、明其理，顺其势，修其德，则凶可化，吉可续、此乃易道之本真，亦是立身处世之要诀。
